莊子是兩千四百年前的人，他這一生都擔任漆園吏一職。漆是一種樹，這種樹所流出來的汁液是做漆的最佳原料。我們都知道，人類最早的器物是石器，第二階段發展到玉器，而後是青銅器，青銅器之後就是漆器——我們老祖宗是全世界最早開展出漆器的。戰國時代開始流行精美、輕巧又耐用的漆器，莊子是宋國人，宋國風土最適合種植漆樹，所以「漆」成為那個國家的經濟作物。而莊子作為漆園吏，也就是管理一座漆園，可是他的才華在當時已是名滿天下，很多國君邀請他過去做宰相，甚至於戰國七雄之一的楚王也派遣使者來請他，他全都拒絕了。他說：「我願意過著自由自在的生活。」莊子對楚王派來的使者說：「你認為你願意成為一個被放在神龕裡的千年神龜？還是願意當一個活著、在池塘爛泥裡打滾亂爬的烏龜呢？」使者說：「我寧願活在池塘爛泥中。」莊子說：「那好，你知道我的意思了，你請回吧。」楚王派好幾次使者，都被他拒絕了。
這也就是莊子所說的，「逍遙之境」。逍遙之境，就是一個全面自我開展，然後走向一個創造性、自己都未知的世界。所以它不是消極的，是積極的，它是更大的積極。它超越了現實人生中積極、消極（二分法）的更大積極。
基本上莊子不是憑空而出的，談思想非常重要的是，去了解一個思想的脈絡。因為人類的思想是隨著人類社會的演進而發展，在人類世界的演進中，深受生活環境的影響。
不可否認，人是具有生物的生物性的，所以人剛誕生的時候，基本上是追求生存，這是生物最根本的特殊性。人類的一切動盪、一切戰亂、一切是是非非、相互之間的怒氣……以至於，人一定自私，所謂「人不自私，天誅地滅」。其實基本上，這有一個共同的前提——人是生物，在生物的前提裡追求生存，甚至於爭生存。爭生存是自然，同時也是必然。
如果我們說：「人不自私，天誅地滅。」這句話要不得，那麼我們是脫開了生物性，從另外一個階層來論斷人，而這個「自私」就帶著負面的批判了。可是如果從生物性上來說，凡生物的第一要事就是爭生存，就是要活下去。當一個東西也不知所以然地「蹦」成了一個生物，然後就這麼被「生」推著往前跑，生活中唯一的目的就是要爭生存。那麼，自私就是自然的「天性」。
只是我們何以會有這樣的批判，認為「自私」是不好的？雖然「人不自私，天誅地滅」，但是「自私」在人的社會中是不對的。換句話說，這種批判就是離開了生物性，到達另外一個層面，然後提出了道德要求——人不要自私，甚至認為，自私是不利於生存的、不利於生活的、不利於人的生命開展的。那麼說，這個論述就不是站在生物性上說的了。
在我們日常生活裡，我們能很清楚地看到，人似乎具有生存性，又似乎具有另一個世界性。單純的生存性是不能滿足於人的，因為我們有了道德性的要求，而道德性是怎麼出來的？如果單從生物性來說，是沒有道德可言的；有道德性，一定是超脫生物性了。
有一個小故事是這樣說的。當淹大水時，有一隻青蛙正在水裡游泳，游到一個石頭邊，那個石頭停著一隻大蠍子，大蠍子說：「請你救救我，帶我回到岸上吧。」青蛙說：「不行不行，你會螫我。」大蠍子說：「都這個時候了，我怎麼會螫你呢，雨這麼大，水都快淹過我了，我就要死了，在這種生死存亡關鍵中，我怎麼來螫你呢？我們一起游到岸上吧！」青蛙聽了覺得有道理，然後就背起大蠍子往岸邊游。就快到岸邊前，大蠍子居然螫了青蛙一下。青蛙大叫說：「怎麼回事？你不是不螫我嗎？你現在螫我，不就是讓我們一起死嗎？我們還沒游到岸邊呀！」大蠍子說：「真對不起，我控制不住自己，natural by nature，這就是我的天性，我控制不住。」
然而，人不是蠍子，人有道德性的要求，而這個道德性的產生，一定脫開了生物性、自私性，而要求一種非自私性。簡單地說，非自私性或許就是一種道德性，而這種道德性，也就使得大家可以活下去。即使是隻蠍子，也能清楚地控制著自己不完全依照天性，然後讓青蛙、讓大家一起渡到岸上，一起達成在生存之外還有生活發展的餘地。這個生活發展不是個人的、不是個體的，是有著共同的、群體的發展性，由這種群體共同的生活需要，才發展出道德性。那麼如此，人的另一個生命性就伸展出來了。當人另一個生命性伸展開來，就跨越生物的侷限、限制，然後產生另一個生命世界。莊子就是從這裡講起，所以他談人的自由性。什麼是人的自由？
我們今天講人的自由，有生存的自由、有飲食的自由、有私人財產的自由、有搬遷的自由，以至於到所謂人權的擁有。可是莊子說，這些自由都是有限的，都還只停留在生物性的生存上。你們是否有意識到，當你們擁有了這些自由的時候，你們還是覺得不自由，那麼，人追求的自由究竟是什麼？莊子是從這個地方思考的，然後提出他一連串、有趣的看法。而有趣的是，莊子這一生沒離開過家鄉！
這裡就顯出了一個特殊性，莊子提出這麼一個人類最根本的自由問題，然後質問所有人類所謂「自由」的定義，他都認為，那不是自由，於是他提出了一個人類最大自由的可能性。而在現實人生中，他卻是傳統學者中，可以說唯一一個一輩子活在家鄉（莊子幾乎是唯一，屈原算半個，因為屈原還離開一下，莊子沒離開過），然而他卻提出人類最大的問題——什麼是自由？也提出了對自由的詮釋。「自由」不在於形體的行動、不在於空間的變化，而在於即使時間流轉，心靈有著最根本的開展。因此他提出了兩千四百年來，人類共同嘆服、驚嘆、佩服的一個觀點，他被譽為是世界上第一個對「自由」提出最根本性詮釋、最聰明的學者與哲學思想家。並且更在傳統學術、傳統思想上，也就是在人類的生命哲學上，莊子也是最早提出「道」、提出「自然」的大哲學家。
莊子所提出的道與自然，不是純粹的、物質構成的宇宙，而是人的生存環境，人的生存、生活、生命的環境。
人是整個大宇宙中的一個生物，然後開展出生活、發展出生命，然後開始有覺知，有一種覺醒——我不是單純為生存、為活命的動物。人們竟然還有想讓這世界更好、想探究自然，如此從生存開展出生活、發展出生命。在此前提裡，人的覺知進一步問一個問題：人到底活在一個什麼樣的環境？喔！其實是一個大自然，而這個大自然是個整體；這個「道」是整體的。一個一個的人、一棵一棵的樹、一塊一塊的石頭……合起來就是這個大自然，然後是人類整體生存的、不可分割的大環境，而此謂之「道」。
再進一步說，人所生活的環境，除了物質，還包含了萬物、天地，包含一切西方古希臘哲學，以至於科學所探究的一切。然而西方的哲學、科學甚至到現在都只是局部的探究，例如某國科學家研究土塊，然後慢慢研究到土星、月球、火星，都只研究土塊，而不是一個整體。然而人類從人生存、生活、生命出發，這一切都是人活著的大自然，是一個整體。莊子可能是第一個提出這概念的人，然後老子延續莊子的概念，並提到更高層次：我們如何站在「道」上看這個世界？發展這個世界？讓這個世界更為完善、美好？如果講得厲害一點，就是永立不敗之地，然後永續經營下去，這是老子。
讀中國的學術需要脈絡。我們現在很容易將經典挑離出時空以及脈絡閱讀，固然有時候能提供新的看法、新的可能、新的見解。可是有的時候，反而會失掉某些非常重要的依據或訊息。莊子思想在近代非常強調他不同於儒家、和儒家對立的層面，或者特別強調莊子談的物質世界、走向虛無主義，只是一味擴大人的想像世界，或者流於一種空泛和虛幻等等。不論是正面或反面的，有時候我們直接讀莊子的文本，這裡頭似乎都包括莊子想要傳達的訊息。
那麼，今天請大家試著跟隨我的心得來讀莊子、來看莊子。或許我們會發覺莊子基本上是有跡可循的，同時，他真的是能提供我們人生可以到達的境界。不是想像的，不是虛幻的，而是一種真實的生命狀態，是你我在實際生活裡就可以擁有的。